Интервью Джигме Норбу Гьетрула Ринпоче для журнала «Мир Духа»

Дано в ноябре 2010 года в доме на Садово-Каретной улице, Журналистам издания «Мир Духа».

Издано не было в связи с продажей журнала.

Здесь и далее:

Д.Р. – Джигме Ринпоче

Ж. - Журналисты

Ж. Уважаемый Джигме Ринпоче, мы просим Вас немного рассказать именно об этой линии Тибетского Буддизма – Рипа. Как она связана с остальными линиями Нигма и почему в ней упор делается на Терма Гесара?

Д.Р. Как Вы знаете, Буддизм пришел в Тибет приблизительно в 7 веке н.э. И, примерно в 8 веке н.э. Тибетский Буддизм прочно закрепился в Тибете с визитом туда великого индийского мастера – Падмасабхавы и Шантаровчиты – прославленного ученика и друга великих учеников и учителей медитации из Индии. Следуя традициям университета Налланды в Индии, он был приглашен Королем Тибета Трисонг Децанья. Итак, Король, Падмасабхава, Шантаровчиты и его великие учителя …. Целое учение Будды, вся Сутра и Тантра надлежащим образом закрепились, были переведены и адаптированы. Основание Буддизма произошло на Тибете.

Эта школа была названа – Школой Нигма. Основное развитие Школы Нигма происходило до 11-12 века. Потом, после 12 – го века другая группа уже новых мастеров из Индии начала прибывать в Тибет. Они начали свои традиции Буддизма и основали новые школы. Кагьюпа, Сакьяпа и Геллупа. Три новые школы. Тогда как Нигма – старая школа, которая существует и процветает до сих пор. Внутри школы Нигма есть 2 основные линии передачи – одна из них – Карма. Это устная линия передачи. Также Карма – это теоретическая передача.

Итак, линия передача Карма исходит от Дхармакайя Будда, к Шакьямуни Будде, к великим индийским мастерам Тантры. Затем передана Падмасабхаве, который уже приносит эти знания в Тибет. Тибетским ученикам. Итак, это линия передача – Карма – означает Длинную Линию передачи.

Затем, от Падмасабхавы началась передача Терма. Падмасабхава переписал учения Карма. Сделал их более центрированными, практичными и доступными. Падмасабхава взял из учения Карма лучшие части и сделал из них различные практики. И он спрятал учения среди камней, в горах, воде так что бы эти учения были найдены и оживлены однажды в будущем «когда придут плохие времена».

Так началась традиция Терма. Терма означает – спрятанное учение, скрытое учение. А тот, кто приходит в мир для того, чтобы оживлять учения - таких людей называют Тертон – тот кто оживляет учения. Все Тертоны - также Великие Учителя, напрямую связанные с Падмасабхавой. Среди них – Великие Мастера, которые появлялись в разные времена. Один из них Такшам Сампин Линпа.

В 15-ом веке он открыл особые учения, которые были спрятаны среди камней, и он смог начать традицию Терма, Традицию Такшам Терма. И потом один из его лучших учеников и стал первым Рипа. Его звали Пема Дечеропа. Он стал держателем традиции Такшам. Именно от него начала линия, передаваемая по крови (то есть, от отца к сыну), которая сегодня называется Рипа. Ри означает – гора. Па – тот, кто практикует. Рипа – это практикующий среди гор. Учитель высокой реализации. Так Рипа стало именем рода и названием линии. И так продолжалось до моего отца, который сейчас – держатель линии Рипа. Соответственно – я следующий. Вот так…

Ж. А кем является Тертон Такшам? Чьим он является перевоплощением? Если говорить о временах Падмасабхавы.

Д.Р. Айясолей.

Ж. Это один из учеников Будды Шакамунни?

Д.Р. Да! Он из Индии. Уже потом переехал в Непал.

Однажды Падмасабхава сказал своей жене Еше Цогьял ехать в Тибет и найти этого мальчика – Айясолей. Потому что тот – особенный. И она поехала в Непал на поиски. Нужно понимать, что Непал большая страна, и Еше Цогьял не знала – где именно искать его. У нее был прекрасный голос и тогда она начала петь в одном из городов. Собралось много людей, все слушали ее с огромным удовольствием, чувствуя при этом умиротворение и покой. И, вскоре, она увидела в толпе мальчика, отмеченного особым знаком. Так она узнала его! Она пошла за ним, желая узнать, где тот живет. А мальчик работал в одной богатой семье. Они пришла к ним и спросила разрешения, чтобы забрать мальчика. Тогда ей отказали, так как мальчик был им очень дорог. Они были готовы лишь обменять его на золото.

Еше Цогьял снова вернулась на рынок и снова начала петь. А то время шла война, на которой гибли дети семей из Непала, и так уж случилось, что сын одной богатой семьи – погиб на войне. Когда она пела, мимо проносили его тело. Она попросила остановиться людей, несших тело и …. оживила мальчика. Семья была несказанно рада и в качестве вознаграждения дала Еше Цогьял много золота, с помощью которого она смогла выкупить Айясолей и привезти его в Тибет. Она лично учила его и он стал высоко- реализованным мастером. Такшам – реинкарнация Айясолей.

Ж. Существует ли в Буддизме понятие – Спасение? Как личное так и коллективное? В том смысле, в котором его понимают в других религиях, спасение от грехов, например.

Д.Р. В Буддизме нет такой концепции как «Вечный грех». Но и нет концепции «Вечное спасение». Согласно Буддизму – все начинается с заблуждения. То как мы видим вещи и как мы их проецируем, наше отношение к миру, к самим себе, все это начинается на основе того – заблуждаемся мы или нет. Итак, в заблуждении есть много уровней. Самый сильный из них – это заблуждение о Себе.

В Буддизме нет и концепции «Вечная душа». Это самое большое заблуждение. Так как нет вечной души, то нет и вечного греха. Душа – это очень глубокое заблуждение. И чтобы выбраться из этого заблуждения нужно знать правду. А концепция правды в Буддизме это не вопрос о том, существует ли бог или нет. Правду мы рассматриваем в контексте реальности. Реальности всего. Когда мы видим мир, воду, цветы - мы видим эти вещи и верим, что это – истина… и она … существует… Мы верим в то, что это – Правда. Так как мы верим в то, что Я – реально и что Я – это правда. А если Я – существую, то то, что Я вижу – также существует и тоже - Правда. То есть, существует 2 мира – есть Я и есть Мой мир. Буддизм Говорит – Твой мир – это то, что Ты видишь в себе. Каким ты видишь мир – зависит от того, как ты видишь Себя.

Есть и более высокая реальность – когда ты проверяешь, исследуешь. Анализируешь свои представления о себе. Самости, о душе. И когда мы проводим такой анализ, мы…. Ничего не находим. Так как Я или Сам – это собирательная концепция или конструкция.

Как этот стол. Стола не существует. Он сконструирован. Из стекла, ножек, гвоздей. То есть, все собрано, сконструировано, а уже потом появляется стол. Самого стола нет. Мы сломаем ножки, поверхность. Где тогда будет стол?

Буддизм верит в то, что абсолютно все – взаимосвязано, взаимозависимо. Ничего не существует самостоятельно и независимо. Ничего!!! Так как все взаимосвязано и взаимозависимо. Итак, для меня – существовать – означает зависеть от многих явлений. Так же как цветок – чтобы существовать, ему нужно зависеть от многих вещей. Если вы отнимете эти части – то не будет целого цветка.

Это объясняет, что существует возможность – освободиться. От концептуального ума. От привязанностей. Свобода, Нирвана – это свобода от привязанностей. Итак, важное замечание – Буддизм не говорит, что ничего не существует. ВСЕ существует. Но ни одна вещь, ни одно явление не существует постоянно, независимо. Буддизм не говорит, что ничего не существует. Но ничто не имеет постоянства. Все существует в зависимости от определенных вещей и явлений. Все зависит от чего-нибудь, чтобы существовать. Все основано на мелочах. Если убрать их – ничего не будет.

Мы страдаем, нам больно не потому что, не из-за чего-то конкретно, но потому, что мы думаем, что эти события, вещи, явления, причиняющие нам боль – существуют постоянно. И мы развиваем привязанности. Они приносят страдания – почему? Потому, что объект, к которому мы привязываемся – меняется постоянно. Почему? Потому что он не обладает свойствами независимости и поддерживает общее непостоянство.

Ж. И, что же тогда освобождается. В конце. Что именно? Кто или что?

Д.Р. Концепция того, что что-то существует само по себе. Она освобождается. Я – истинное Я – освобождается. Эго, душа, Я.

Все проблемы в мире – от Эго. Эго – это привязка к концепции Я.

Ж. То есть, я – как независимая сущность – все-таки существует?

Д.Р. Да нет же! Я только об этом и говорю. Освобождается подлинная сущность. Истинная природа. До тех пор пока мы не свободны от нашего Эго – мы не можем по-настоящему быть свободны от мира привязанностей. Конечно, мы можем стать хорошими – но не свободными.

Ж. Будда сказал – весь мир – это иллюзия. Почему же тогда есть «указание» - делать хорошие вещи, совершать добрые поступки? Они же тоже иллюзии!

Д.Р. По-прежнему, лучше быть хорошим (даже в иллюзии), чем плохим. Когда вы спите, лучше чтобы сон был хорошим, не так ли?

Ж. Как отменить (избавиться) от негативной Кармы.

Д.Р. Много уровней, процессов. Очень важно – развитие внутреннего интеллекта. Мы говорим – ничто не имеет собственной идентификации. Но мы должны проверять, применять свои инструменты, анализировать, изучать, расследовать. В буддизме мы не принимаем на веру ничего только потому, что так сказа Будда. Это не то, чтобы Будда сказал – все иллюзия – и мы должны это проверить. Но мы не пользуемся слепой верой. Наша вера основана на обоснованной логике, анализе, практических знаниях. Для этого нужно развивать ум – это Пражна. Чтобы его развить – нужна Дисциплина. Это Шила. Надлежащее поведение, не разрушающее. Как не стать разрушающим – через созерцание шамадхи, через медитацию. Итак, Пражна, интеллектуальность, ясность. Затем дисциплина – Шила, надлежащее поведение, отсутствие лености, разрушений. И затем – Шаматхи.

Различается – аналитическая медитация и созерцание – претворение в дела. Например, аналитическая медитация – рассмотреть иллюзорность концепции «Стол существует». Используя логику, математику ума, опыт, вы придете к пониманию, что стол не существует. Затем, вы позволяете себе отдохнуть и вот нахождение в этом отдыхе и есть созерцание. Этим трем инструментам следует каждый буддист. Например, в нормальной повседневной жизни наше сознание немного затуплено, оно заблуждающееся, не очень ясно, пробуждено. Мы совершаем много чего, сами не зная, зачем и что мы делаем. В нашей обычной жизни совсем не много настоящей радости, восхищения, ясности. Так как у нас нет дисциплины. Потому что мы все время разрушены. Потому что мы не удовлетворены, мы не видим ясной картины. У нас недостаточно мудрости всего вышеперечисленного. Эти три явления отсутствуют в нашей повседневной жизни. Мы ничего не делаем вовремя.

Ж. Как буддизм отвечает на вопрос о сотворении мира. Как он возник, кто его создатель?

Д.Р. У нас нет создателя!

Ж. А как же?

Д.Р. Карма!

Ж. А что было до?

Д.Р. Большой взрыв!!)) (смеется)

Ж. А на самом деле?

Д.Р. На САМОМ ДЕЛЕ!

Ж. Так что было до?

Д.Р. Все начинается на энергетическом уровне. Энергия как пространство. Пространство как энергия. Энергия не существует отдельно от вещей. Как небо, например. Потому, что вещи происходят из пространства. Пространство дает рождение возможностям. А затем проявляются более твердые энергии. Элементы сливаются вместе. Снова и снова создается что-то новое. А затем – в конце – растворяется в пространстве.

Ж. О, я не хочу исчезать!!!

Д.Р. Никто не хочет. Но есть ли у тебя выбор? Вопрос не в том, чтобы не исчезнуть. А в том, чтобы принести пользу пока ты еще существуешь – перед тем, как ты исчезнешь.

Ж. Ну как же – а реинкарнация?

Д.Р. В реинкарнации не существует того, что мы называем – постоянная душа. Это продолжающееся вливание в поток ума. Когда мы смотрим на то, как течет вода в реке, вода течет спокойно. Вода там выглядит перманентной. Она создает впечатление, что что-то постоянно. Но когда мы подходим – мы видим, что она меняется постоянно. Мы трогаем, пьем все время разную воду. Каждый раз – это не та же самая вода.

А вот что постоянно – это непостоянство. Постоянство непостоянности.

Так что такое реинкарнация? Ну, смотрите, например, вы растите яблочное дерево. Сначала это семя. Оно вырастает. Хорошее семя – хороший фрукт. Затем, каждый год цветы, фрукты. Каждый год тоже самое, пока семя и дерево существует. Каждый год такие же условия, но не то же самый фрукт. И так продолжается пока дерево, семена и поддерживающие условия существуют. Но, возможно, однажды, вы подумаете. О! Я хочу получить лимон из этого дерева! Вот это невозможно. Потому что причины не связаны с вытекающими условиями. Они должны совмещаться.

Ж. Хорошо, есть поток ума. Есть хранилище семян предыдущих действий. Каким образом они перерождаются? Как они совмещены? Как они связаны?

Д.Р. Это мудрость. Мудрость ума – это пространство. Оно никогда не меняется. В начале, середине – ничего не меняется. Что меняется – это возможности, которые создает пространство. Эти возможности приходят и уходят. Но мудрость ума, пространство – всегда одно и тоже. Итак, когда мы откроем, что Я не существует, мы увидим, что нет такого. Тогда это как облако в небе. Оно создано и мы видим его, но когда оно исчезает – это открытое небо. Итак, когда сконструированное Я – исчезает – везде остается мудрость.

Ж. То есть, буддизм не дает шансов на встречу после смерти? В других религиях есть такая возможность.

Д.Р. А что – это правда хорошо? Возможность встречаться с мертвыми? Где они тогда? Зачем? В аду? В раю? Вы говорите о христианстве. Ок, там по-другому. В Буддизме нет концепции о встречах после смерти.

Ж. А возможно ли это при жизни?

Д.Р. Да, но невозможно само узнавание, вспоминание. Мы даже не помним чем завтракали утром.

Ж. А как тогда вы узнаете, распознаете конкретную личность в своей линии?

Д.Р. Это как вкрапление в поток ума. Как ты встречаешь кого-то пока ты маленький. Если ты его же встретишь через 50 лет, если ваше сознание чистое, память ясна – вы узнаете его. Если нет – не узнаете никогда.

Перевод М.К.

facebook

+